ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དེ་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་སྤྲུལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་དད་པའི་པད་མཚོར་རོལ་པར་མཛོད། །གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་མཚོར་སྐྱེས་འདི་འོ། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གང་གི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཞལ་གདམས་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་
ནི། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་དང་གཉིས་དོན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཅས་བཤམ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་ཚོགས་མཆོད་གནས་ལུང་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །
ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་དོར། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ནི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག །ཆོས་དབྱུག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་འཕགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ།

从功德王松赞干布著作集口诀部分选取的大成就法事业精要可读本《如意自在王》。无边智慧。
从功德王松赞干布著作集口诀部分选取的大成就法事业精要可读本《如意自在王》。无边智慧。
从功德王松赞干布著作集口诀部分选取的大成就法事业精要可读本《如意自在王》，现在开始。
顶礼大悲者！一切王之悲心总集观世音，彼即雪域保护者化身松赞干布，浊世救度众生具德上师足，愿您游戏于我心中信仰莲池！雪山国土生圆次第修行法，一切之始妙乘辗转传承法，普通中最殊胜之如意宝，化现王之智海所生此法也。法王世间自在尊佛语集三类中，其中主尊娘仁波切伏藏出世口诀大类中所出的修持大成就框架事业，为利自他二利行持分三：前行、正行、后行次第。第一分二：预备前行和仪轨前行。
首先，为他人灌顶和自他二利丸药修法等的陈设应当了解。修持聚会供养如在奈龙时，首先以净水洒净白食子，用"嘎姆、扬姆、康姆"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，rāṃ yaṃ khaṃ，रां यं खं，రాం యం ఖం，火风空，朗扬康）净化，从空性中，从"卜龙"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，卜龙）字变化出宝器深广，其中食子如意海洋，色香味力圆满具足。诵"嗡啊吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，ॐ आः हूं होः，ఓం ఆః హూం హోః，种子字，嗡啊吽吙）三遍加持。"布米帕提萨帕日瓦日萨玛扎"（བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ，bhū mi pa ti sa pa ri wā ra sa mā dzaḥ，भू मि प ति स प रि वा र स मा जः，భూ మి ప తి స ప రి వా ర స మా జః，地主眷属聚集，布米帕提萨帕日瓦日萨玛扎）召请宾客。"布米帕提萨帕日瓦日那玛萨尔瓦"（བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ，bhū mi pa ti sa pa ri wā ra na maḥ sar wa，भू मि प ति स प रि वा र न मः सर्व，భూ మి ప తి స ప రి వా ర న మః సర్వ，地主眷属礼敬一切，布米帕提萨帕日瓦日那玛萨尔瓦）等虚空藏咒印三遍回向后念：
"诸位此处住神灵，龙神药叉罗刹等，为修坛城此地基，祈请诸位慈允许。"
如是得到允许后，观想他们返回自处，诵"布米帕提萨帕日瓦日嘎扎"（བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ，bhū mi pa ti sa pa ri wā ra ga tsa，भू मि प ति स प रि वा र गच्छ，భూ మి ప తి స ప రి వా ర గచ్ఛ，地主眷属请回，布米帕提萨帕日瓦日嘎扎），舍弃食子。线绳及色彩加持在一般情况不需要，而在修持供养灌顶等时如何进行的方式应从灌顶仪轨中了知。若有曼荼罗绘画则铺设圣尊像、六字明咒、法杖等身语意所依和供品食子。若无条件，则在圣尊所依之前陈设曼荼罗，摆放与本尊数量相等的米团，在其前方摆放清净供品食子，以美好的各种食物装饰，一份或三份，二种净水，五供养，白甜供品，护法食子供养，前食子等物品准备。


 །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རང་བཞིན་གདོད་དག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་། །ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །མཁས་མཆོག་བསོད་སེང་གྲུབ་མཆོག་བཀྲས་རྒྱན་པ། །བློ་
གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དབུ་ཐུམ་འདུལ་བ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དཀོན་སྐྱབས་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རིན་ཆེན་དཔལ། །སངས་རིན་རྣམ་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མཐའ་བཞི་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲས་རྒྱན་པ། །སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་བཟང་པོའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་དཔལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་བར། །གདམས་སྲོལ་
ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གསག་སྦྱོང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སམ། སྤྲོ་ན། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཏེ་བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །
ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་འོ། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི།

第二，仪轨前行分为七部分。首先是传承祈请："自然本净"和"法界离戏"任选其一，或者：
法身无边报身观自在，化身雪域唯尊松赞干，
三身总集莲花生大士，祈请成就二利任运成。
成就持明主尊娘日足，不动金刚切尊释迦贤，
神医德本耶喜初嘉母，祈请成就二利任运成。
菩萨楚贡塔西离戏者，智者索森成就达吉严，
智慧胜幢乌屯律学者，祈请成就二利任运成。
具德青年贡嘉莲花权，贤善南恰火焰珍宝光，
桑仁南炯法称等诸师，成熟灌顶传承上师前，
祈请成就二利任运成。
塔西文殊策勤达吉严，库本巴和诺桑善名称，
具德桑杰昂旺扎巴尊，祈请成就二利任运成。
智慧丰财根嘎卓却足，种种自解丹增扎巴光，
经咒持教妙法贤善尊，祈请成就二利任运成。
事业任运法王伏藏灵，译师法光珍宝全胜尊，
不变有义事业全胜尊，祈请成就二利任运成。
心要义见事业法灯尊，诸佛智悲总集法王尊，
解脱引导传承为首尊，祈请成就二利任运成。
从智慧胜幢玛尼巴德拉，至遍知一切文殊喜意，
教法河流总集诸尊前，祈请成就二利任运成。
诸佛总集根本上师尊，诸佛总相圣尊观世音，
智慧空行护法守誓众，祈请成就二利任运成。
圣尊悲心无勤入心续，灌顶熟续净积圆满成，
三门金刚三印得印持，三身心要胜义速证悟。
第二，皈依：观想皈依处三宝根本三尊清晰呈现于前方虚空中，念"皈依佛法僧"等，或详细地："我等一切众生从今直至无上菩提，于二足尊中最胜佛陀，于离贪尊中最胜妙法，于诸众中最胜僧伽，即三宝珍贵前皈依。于传承根本上师，成就根本本尊，加持根本空行，即三根本圣尊前皈依。于见解无上离边离偏，于修持无上明空无执，于行为无上自现自解，即无上见修行三前皈依。"三遍。
第三，发心："我从今时起直至获得无上菩提之间，以空性和悲心双运，以方便智慧二者为利众生故发无上菩提心。"三遍。
第四，向障碍献食：


 བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་
ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར། །མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར། །འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས། །འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བའོ། །དང་
པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第四，向障碍献食：自身刹那变为殊胜马头明王，身色红色，右手持金刚短矛，左手持金刚铁锤，具忿怒猛烈难以忍受之相，威严如劫火燃烧。以净水洒向前行食子，用"嘎姆、扬姆、康姆"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，rāṃ yaṃ khaṃ，रां यं खं，రాం యం ఖం，火风空，朗扬康）焚烧、抛洒、净化。从空性中，从"卜龙"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，卜龙）字变化出宽广宝器中的食子，色香味力圆满具足。以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽）三遍加持。以"萨尔瓦布达阿卡尔沙雅匝"（སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，sarva bhūta ākārṣaya dzaḥ，सर्व भूत आकर्षय जः，సర్వ భూత ఆకర్షయ జః，召请一切众，萨尔瓦布达阿卡尔沙雅匝）召请宾客。以"嗡萨尔瓦毗格南纳玛萨尔瓦达塔嘎嗑贝"（ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ，oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo，ॐ सर्व विघ्नान् नमः सर्व तथागतेभ्यो，ఓం సర్వ విఘ్నాన్ నమః సర్వ తథాగతేభ్యో，向一切如来礼敬所有障碍，嗡萨尔瓦毗格南纳玛萨尔瓦达塔嘎嗑贝）等虚空藏咒印三遍回向。
第五，向障碍发号令："吽！听着障碍众恶魔，我乃怖畏自在身，若胆违背此圣命，汝等身语如微尘，定将摧毁无他途，故当速返自处所。"唵嘛呢叭咪吽舍"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字真言，嗡玛尼贝美吽舍）"孙巴尼孙巴吽，格呢哈格呢哈吽，格呢哈帕雅格呢哈帕雅吽，阿纳雅吙，巴嘎万维迪雅拉匝雅吽帕"（སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，sumbha ni sumbha hūṃ, gṛhṇa gṛhṇa hūṃ, gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ, ānaya hoḥ bhagavān vidyā rājāya hūṃ phaṭ，सुम्भ नि सुम्भ हूं, गृह्ण गृह्ण हूं, गृह्णापय गृह्णापय हूं, आनय होः भगवान् विद्या राजाय हूं फट्，సుమ్భ ని సుమ్భ హూం, గృహ్ణ గృహ్ణ హూం, గృహ్ణాపయ గృహ్ణాపయ హూం, ఆనయ హోః భగవాన్ విద్యా రాజాయ హూం ఫట్，驱除咒语，孙巴尼孙巴吽，格呢哈格呢哈吽，格呢哈帕雅格呢哈帕雅吽，阿纳雅吙，巴嘎万维迪雅拉匝雅吽帕），以鹫冠草、白芥子、烟火猛烈驱散。
第六，结界："舍吽！我是忿怒王马头，马鸣怒啸除障碍，身光武器帐幕围，焰山燃烧诸方隅。未悟迷妄众有情，分别无明习气力，见有天神与鬼魔，然因妄念为障故，鬼魔障碍从心生，心性本来即法身，障碍违缘何处有？一切自解法身界，任谁莫越此疆域。"舍吽，害者妖魔玛拉雅吽帕"（ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，hrīḥ hūṃ nod byed 'byung po māraya hūṃ phaṭ，ह्रीः हूं नोद् ब्येद् 'ब्युङ् पो मारय हूं फट्，హ్రీః హూం నోద్ బ్యేద్ 'బ్యుఙ్ పో మారయ హూం ఫట్，驱害咒语，舍吽诺杰炯波玛拉雅吽帕）。
第七，供品加持："嗡巴玛安塔格德吽"（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ，oṃ padmānta kṛt hūṃ，ॐ पद्मान्त कृत् हूं，ఓం పద్మాన్త కృత్ హూం，莲花终结，嗡巴玛安塔格德吽）净化，"嗡梭巴瓦"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ，oṃ svabhāva，ॐ स्वभाव，ఓం స్వభావ，本性，嗡梭巴瓦）清净。从空性中，从"卜龙"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，卜龙）字变化出各种宝器，各自变化为各自名称的首字，再变成供品，本性为空，形相为供品，作用能生无漏之乐的不可思议供云。念诵"嗡班札阿岗"至"夏达啊吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，oṃ vajra arghaṃ，ॐ वज्र अर्घं，ఓం వజ్ర అర్ఘం，金刚供，嗡班札阿岗）至（ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，śapda āḥ hūṃ，शप्द आः हूं，శప్ద ఆః హూం，声供，夏达啊吽）加持。
第二，正行分三：积累福德资粮，积累智慧资粮，双运修持。
首先，在自心中，从"旁"（པཾ，paṃ，पं，పం，种子字，旁）字化现莲花，从"啊"（ཨ，a，अ，అ，种子字，啊）字化现月轮，上有白色"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字，从中放光，迎请上师和大悲尊众、诸佛菩萨，降临前方虚空，安住在莲月座上。
三世住世一切上师，大悲坛城诸尊众，
十方诸佛菩萨子，为除众生轮回苦，
从本住处祈降临，稳坐日月莲花座，
身语意三恭敬礼。


 །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་བྱ། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གྱི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཅུད་བསྡུས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་བྱས་པ། རཏྣའི་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ད་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཕྱང་བ། སྒོ་
བཞི་ལ་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ། འོག་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པདྨ་རྐྱང་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།
སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐེ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ།

身物意化胜供品请纳受，从昔生世至今所作罪，种种恶业各各皆忏悔，凡夫声闻独觉菩提心，三时善根所作皆随喜，三世诸佛亲口所宣说，法轮为利众生祈转动，不为利众欲涅槃尊前，为利众生住世祈请住，我与他人所积诸善根，无上圆满菩提愿成就。
以上十支分支积资粮。三界六道众生真可怜，愿其远离一切诸苦难，愿其值遇一切诸安乐，愿其离开贪嗔住舍中。如是修持四无量心。
第二，积聚智慧资粮："嗡梭巴瓦修达萨尔瓦达尔玛梭巴瓦修多杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，本性清净一切法本性清净我，嗡梭巴瓦修达萨尔瓦达尔玛梭巴瓦修多杭），由此内外一切诸法皆为空性。如是安住于离戏大光明义中。
第三，双运修持分三：观修坛城，圆满支分行为，持诵咒语。
首先，从空性中，从"朗"（རཾ，raṃ，रं，రం，火，朗）字变成日轮，上有从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）字变成的十字金刚，标有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）字。从中放光，化现下方金刚地基，上方金刚帐幕，四周金刚墙垣，外界一切变为金刚围墙的护轮之内，从黄色"卜龙"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，卜龙）字放光，遍及一切如来刹土，光芒摄取宫殿精华，返回融入，变成四方四角有内院和四门的宫殿，以五种珍宝为墙，宝石牌楼和网幕与连珠等垂挂装饰，四门上有四层阶梯，上有法轮、宝伞、麋鹿等多种庄严，内外明亮。宫顶有千辐轮，下有千叶莲花，中央有四叶莲花，其外围有十二叶莲花，这些之上，从"旁"（པཾ，paṃ，पं，పం，种子字，旁）字变化出具有八叶的杂色莲花，其上从"啊"（ཨ，a，अ，అ，种子字，啊）字变成月轮坛城，内院和四门处成为单独莲花座。
念诵"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽），在中央座位上有白色字"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍），放光利益众生后回聚，融入"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字，化为光明，融化后变为白色莲花。从中放光回聚后变成大悲圣尊观世音自在，一面四臂，身色白净如水晶般闪耀，上方二手在胸前结印，右下手持水晶念珠，左下手持白莲花，安坐莲月座上金刚跏趺姿，面带微笑，目光安祥，以悲心观照六道众生，具足宝冠、耳饰、项饰、臂钏、腰带、手镯、足环、璎珞、项链、半串等珍宝装饰及各种绸缎，具有诸多相好庄严。


 །དེའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ། གཡས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གསུམ་ཀའང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་
ཀཱི་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུམ་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བསྟོད་པ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿགནས་པ་ལས་འོད་དཀར་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་
འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལེན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

在其前面，从"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీः，种子字，舍）字变成六字明咒天女，身色、手印、装饰等一切都与主尊相同。右侧莲花上有持宝子，身色白色，一面二臂，右手持宝石，左手持珠鬘。左侧莲花上有持明咒女，身色白色，一面二臂，右手持水晶念珠，左手持莲花。三尊都向主尊顶礼。背后莲花上是佛陀无量光，身色红色，双手结定印，处于全跏趺坐姿势。
其外围十二叶莲花上依次为：白色毗卢遮那佛持法轮，蓝色不动佛持金刚，黄色宝生佛持宝石，红色无量光佛持莲花，绿色不空成就佛持十字金刚，白色大悲尊持莲花，佛眼佛母、玛玛基、普贤母、白衣母、度母、般若波罗蜜多母等，身色、手印、装饰等都与各自的佛父相应，六部佛父佛母双运而坐，右手均持自部标志于胸前，佛父们左手支撑座位，佛母们作施胜印，一切都以丝绸和珍宝装饰，以结跏趺而坐。
在四门处：东门为白色帝释天，手持琵琶；蓝色妙高持盔甲。南门为黄色释迦牟尼持锡杖。西门为黑色释迦狮子持经函；红色虚空藏持宝箱。北门为黑色法王持火水。内院中有千零二尊三世诸佛以菩萨形象安住。
如是观想誓言轮坛城。第二，圆满支分行为分三：迎请智慧尊，灌顶加持，供养赞颂。
首先，在主尊胸中莲花中央有月轮，其中央安住"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字，从中放射白光至自性住处，刹那间迎请大悲尊及眷属而至。
"舍！从自性任运成就殊胜处，法身无生界中虽不动，色身为利众生而化现，祈请悲心威力降临此。"
"嗡嘛呢叭咪吽，额黑黑，匝吽榜吙"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，oṃ maṇi padme hūṃ, ehyehi, dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，ॐ मणि पद्मे हूं, एह्येहि, जः हूं बं होः，ఓం మణి పద్మే హూం, ఏహ్యేహి, జః హూం బం హోః，莲花宝珠咒及迎请词，嗡玛尼贝美吽，额黑黑，匝吽榜吙）。如是观想大悲尊众从法身中现起色身降临。
然后请其安住："大悲尊众及眷属，为利一切众生故，以悲心垂念于我，祈请安住加持我。"
"嗡嘛呢叭咪吽，萨玛雅迪叉兰"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，oṃ maṇi padme hūṃ, samaya tiṣṭha lhan，ॐ मणि पद्मे हूं, समय तिष्ठ ल्हन्，ఓం మణి పద్మే హూం, సమయ తిష్ఠ ల్హన్，安住所依句，嗡玛尼贝美吽，萨玛雅迪叉兰）。想象前方虚空中安住的誓言尊和智慧尊互相礼拜：
"法身虽无二取分别相，为利众生显现圆满报身相，悲智随缘化身作利益，三身智慧尊前我顶礼。"


 །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་
ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤཾ་ དྷཱུ་པཾ་ དཱི་པཾ་ གནྡྷཾ་ ནཻ་ཝིདྱཾ་ ཤབྡ་ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་ལཱ་སྱ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་དྷུ་པེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱ། བཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀ །བཛྲ་དྷརྨ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །
རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ།

"嗡嘛呢叭咪吽，阿特玛难尼尔雅塔雅米"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི，oṃ maṇi padme hūṃ, ātmanaṃ niryātayāmi，ॐ मणि पद्मे हूं, आत्मनं निर्यातयामि，ఓం మణి పద్మే హూం, ఆత్మనం నిర్యాతయామి，我献上自己，嗡玛尼贝美吽，阿特玛难尼尔雅塔雅米）。观想外供用品及内五欲天女供养智慧尊：
大悲尊众及眷属，虽无烦恼饥渴苦，
为使我等积福智，祈请欢喜受供养。
"嗡嘛呢叭咪吽，萨尔瓦普匝美嘎吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ, sarva pūja megha hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं, सर्व पूज मेघ हूं，ఓం మణి పద్మే హూం, సర్వ పూజ మేఘ హూం，一切供养云，嗡玛尼贝美吽，萨尔瓦普匝美嘎吽）
净水足饮与鲜花，香薰明灯妙涂香，
饮食美乐诸供品，请受外供诸妙物。
"阿岗 巴当 普班 杜班 德班 甘当 内维当 夏达 萨尔瓦普匝美嘎吽"（ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤཾ་ དྷཱུ་པཾ་ དཱི་པཾ་ གནྡྷཾ་ ནཻ་ཝིདྱཾ་ ཤབྡ་ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ，arghaṃ pādyaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ gandhaṃ naivedyaṃ śabda sarva pūja megha hūṃ，अर्घं पाद्यं पुष्पं धूपं दीपं गन्धं नैवेद्यं शब्द सर्व पूज मेघ हूं，అర్ఘం పాద్యం పుష్పం ధూపం దీపం గన్ధం నైవేద్యం శబ్ద సర్వ పూజ మేఘ హూం，八种供养云，阿岗 巴当 普班 杜班 德班 甘当 内维当 夏达 萨尔瓦普匝美嘎吽）
色声香味触法等，吉祥天女充满空，
坛城尊众喜悦故，献上供养祈欢受，
喜受供后祈加持。
"班札拉希雅，班札夏达，班札杜贝，班札内维迪雅，班札班匝利卡，班札达玛，萨尔瓦普匝萨玛雅曼札拉阿拉拉吙"（བཛྲ་ལཱ་སྱ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་དྷུ་པེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱ། བཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀ །བཛྲ་དྷརྨ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，vajra lāsya, vajra śabda, vajra dhupe, vajra naivedya, vajra pañcalika, vajra dharma, sarva pūja samaya maṇḍala a la la ho，वज्र लास्य, वज्र शब्द, वज्र धुपे, वज्र नैवेद्य, वज्र पञ्चलिक, वज्र धर्म, सर्व पूज समय मण्डल अ ल ल हो，వజ్ర లాస్య, వజ్ర శబ్ద, వజ్ర ధుపే, వజ్ర నైవేద్య, వజ్ర పఞ్చలిక, వజ్ర ధర్మ, సర్వ పూజ సమయ మణ్డల అ ల ల హో，金刚舞蹈等供养，班札拉希雅，班札夏达，班札杜贝，班札内维迪雅，班札班匝利卡，班札达玛，萨尔瓦普匝萨玛雅曼札拉阿拉拉吙）
智慧尊身语意喜悦，天女回聚生起乐空，观想供养自身。
"舍！智慧身无二取相，二现智慧誓言尊，无二安住常坚固，利众事业祈圆满。"
"嗡嘛呢叭咪吽，萨玛雅迪叉兰"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，oṃ maṇi padme hūṃ, samaya tiṣṭha lhan，ॐ मणि पद्मे हूं, समय तिष्ठ ल्हन्，ఓం మణి పద్మే హూం, సమయ తిష్ఠ ల్హన్，安住所依句，嗡玛尼贝美吽，萨玛雅迪叉兰）
观想誓言尊和智慧尊融为一体，直至获得成就之前坚固安住。
第二，灌顶加持：
"舍！安住五身五智相，五部佛从色究竟，部主灌顶祈加持，五部五智成就赐。"
"嗡吽梭昂哈阿毗辛匝啊"（ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，oṃ hūṃ svā āṃ hā abhiṣiñca āḥ，ॐ हूं स्वा आं हा अभिषिञ्च आः，ఓం హూం స్వా ఆం హా అభిషిఞ్చ ఆః，五方佛灌顶，嗡吽梭昂哈阿毗辛匝啊）。如是祈请后，五部灌顶。作为灌顶标志，无量光佛为主的五方如来庄严其顶。
三世一切诸佛陀，身语意德不可分，
身语意德得加持，灌顶加持印授予。


 །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་བསྟོད་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །
རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་དུད་འགྲོ་འདུལ། །ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །
གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ།

嗡卡雅悉地嗡，哇卡悉地啊，吉塔悉地吽"（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，kāya siddhi oṃ, vāka siddhi āḥ, citta siddhi hūṃ，काय सिद्धि ओं, वाक सिद्धि आः, चित्त सिद्धि हूं，కాయ సిద్ధి ఓం, వాక సిద్ధి ఆః, చిత్త సిద్ధి హూం，身成就嗡，语成就啊，意成就吽，嗡卡雅悉地嗡，瓦卡悉地啊，吉塔悉地吽）
诸尊顶上嗡字，喉间啊字，心间吽字，由此变成金刚身，金刚语，金刚意之自性。
第三，供赞：若广泛详述，应赞颂身语意。简略地说：
"舍！大悲智慧天中尊，六字佛母智慧空，
持宝佛子方便相，持咒佛女智慧相，
本来无修自不二，智慧四尊身顶礼。
大悲佛眼视众生，毗卢遮那法界智，
不动金刚镜智中，宝生如来平等智，
无量光佛妙观智，不空成就成所智，
五身五智前顶礼。
般若波罗蜜母法身界中住，佛眼母禅定波罗蜜，
普贤母精进波罗蜜，白衣母布施波罗蜜，
玛玛基持戒波罗蜜，誓句度母忍辱波罗蜜，
六波罗蜜母身赞。
三世住世千零二佛陀，为利众生发菩提，
菩萨相好化众生，贤劫千菩萨前礼。
天中大佛帝释调天众，修罗调伏妙高调修罗，
人中大佛调伏诸人众，释迦狮子调伏诸畜生，
大佛虚空藏调伏饿鬼众，佛陀法王调伏地狱众，
六道各别语中法音扬，各别苦恼除尽断生门，
六大佛陀前我顶礼赞。"
第三，持咒：自心间的"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字被六字明咒围绕，从中放光，向十方一切如来献上悦意身语意供养，照射三界一切众生，清净其身语意三障，三千世界全部变为大悲本尊坛城。观想所有这些和坛城主尊及眷属一起同声持诵六字明咒，只持六字咒。课程结束时也应供养赞颂。
若要献食子：详细者以六咒六印加持；简要者以"朗扬康"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，rāṃ yaṃ khaṃ，रां यं खं，రాం యం ఖం，火风空，朗扬康）焚烧净化，从空性中变现宽广宝器中盛满无漏智慧甘露。以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽）和六字明咒三遍加持。三界清净刹，三有悲悯客，无余遍满食，法性威力力，供养不尽藏食子。


 །ཞེས་མོས་འདུན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ།
ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ས་སྟེང་ལྷ། ས་འོག་ཀླུ །བར་མིའི་བདུད་རྩི། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་
ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག །མ་ལུས་གནས་འདིར་ཚོགས་མགྲོན་དུ། །གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བགྱིད་ན། །ཐུགས་རྗེས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རློབས་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་སྒྱུར། ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ།

以如是胜解诚实语回向：
"嗡嘛呢叭咪吽，嗡萨尔瓦班札阿札尔雅萨帕利瓦拉伊当巴林塔卡蓝卡嗨"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ sarva vajra ācārya sa parivāra idaṃ baliṃ takhraṃ khāhi，ॐ मणि पद्मे हूं, ॐ सर्व वज्र आचार्य स परिवार इदं बलिं तख्रं खाहि，ఓం మణి పద్మే హూం, ఓం సర్వ వజ్ర ఆచార్య స పరివార ఇదం బలిం తఖ్రం ఖాహి，莲花宝珠咒与上师供食，嗡玛尼贝美吽，嗡萨尔瓦班札阿札尔雅萨帕利瓦拉伊当巴林塔卡蓝卡嗨）献给上师。
同样地，依次以六字明咒和"萨帕利"等食子咒语：
"嗡阿尔雅阿瓦洛基帝湿瓦拉"（ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར，oṃ ārya avalokiteśvara，ॐ आर्य अवलोकितेश्वर，ఓం ఆర్య అవలోకితేశ్వర，圣观世音，嗡阿尔雅阿瓦洛基帝湿瓦拉）献给本尊。
"嗡萨尔瓦达卡达基尼"（ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，oṃ sarva ḍāka ḍākinī，ॐ सर्व डाक डाकिनी，ఓం సర్వ డాక డాకిని，一切空行，嗡萨尔瓦达卡达基尼）献给空行。
"嗡萨尔瓦达尔玛帕拉"（ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ，oṃ sarva dharma pāla，ॐ सर्व धर्म पाल，ఓం సర్వ ధర్మ పాల，一切护法，嗡萨尔瓦达尔玛帕拉）献给护法，一切皆以三遍三遍供献。
食子剩余部分以六字明咒三遍回向给六道障碍种类，最后念：
"诸佛供养愿欢喜，守誓护法愿满愿，
六道众生愿满足，业债报应愿偿清。
四类宾客之众前，无量供施此回向，
我与无边众生等，具足受用圆资粮，
速疾成就佛果位。"
如是念诵后，安住于无所缘境。
第三，后行次第分二：与会供相关的获取成就，结行五种仪轨。
首先，向会供供品洒净水："朗扬康"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，rāṃ yaṃ khaṃ，रां यं खं，రాం యం ఖం，火风空，朗扬康），焚烧抛洒清洗一切不净垢染。从空性中，器皿变为千叶莲花，其中的内容物从"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽）变成身语意金刚的誓言虚空藏宝藏。
"嗡嘛呢叭咪吽，祥谛普谛瓦香玛拉雅悉地悉地吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ, śāntiṃ puṣṭiṃ vaśaṃ māraya siddhi siddhi hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं, शान्तिं पुष्टिं वशं मारय सिद्धि सिद्धि हूं，ఓం మణి పద్మే హూం, శాన్తిం పుష్టిం వశం మారయ సిద్ధి సిద్ధి హూం，息增怀诛成就句，嗡玛尼贝美吽，祥谛普谛瓦香玛拉雅悉地悉地吽）。如是念诵，自身大悲尊眷众放光，摄取地上天众，地下龙众，中间人类甘露，世间五大元素、树木森林、药物精华、食物精华等一切，融入会供物品中，变成无漏智慧殊胜甘露大海。诵三字咒三遍。
祈福降临：
"舍！自性法界刹土中，根本传承圣上师，
至尊圣者观世音，佛父佛母子女俱，
怙主无量光佛陀，六菩萨六菩萨母，
贤劫千零二菩萨，化身六佛众俱临，
母亲空行疾行众，护法守誓伏藏主，
无余此地会供宴，恭敬迎请作供养，
悲心无碍速降临，最胜行者赐四灌，
此住所前施加持，两坛城中坚固住，
修行物品会供食，加持转为无漏甘。"
"阿拉里吙，匝吽榜吙"（ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，ā ralli hoḥ, dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，आ रल्लि होः, जः हूं बं होः，ఆ రల్లి హోః, జః హూం బం హోః，供养句，阿拉里吙，匝吽榜吙）
若增加初供：三界清净刹，三有悲悯客，无余遍满食，法性威力力，会供不尽藏供献。


 །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་
ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་བར་གཅོད་སོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ། ཐུགས་
མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་
པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།

如是，以上述供养咒语如同食子供养部分，咒语后加上"萨帕里瓦拉嘎那札克拉玛哈普匝萨尔瓦班匝阿姆利塔卡蓝卡嗨"（ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，sa pari vāra gaṇa cakra mahā pūja sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，स परि वार गण चक्र महा पूज सर्व पञ्च अमृत खरं खाहि，స పరి వార గణ చక్ర మహా పూజ సర్వ పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి，眷属众轮大供五甘露受用，萨帕里瓦拉嘎那札克拉玛哈普匝萨尔瓦班匝阿姆利塔卡蓝卡嗨），以"桑巴拉"（སམྦྷཱ་ར，sambhāra，सम्भार，సంభార，资粮，桑巴拉）咒语七遍供养。
最后："嗡班札阿岗"至"夏达帕拉替匝梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，oṃ vajra arghaṃ，ॐ वज्र अर्घं，ఓం వజ్ర అర్ఘం，金刚供，嗡班札阿岗）至（ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，śabda pratīccha svāhā，शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，请纳受声，夏达帕拉替匝梭哈）
此广大会供供养，奉献根传诸上师，
赐我灌顶与加持，此广大会供供养，
奉献本尊圣众前，赐我二种诸成就，
此广大会供供养，奉献母空行众前，
成办事业除障碍，此广大会供供养，
奉献护法誓众前，守护佛法之严厉，
所托事业祈成就。
如是祈愿所求后，请取成就：
"舍！大悲尊主偕眷属，五部如来六度母，
十方菩萨禅行众，六化身佛调六道，
为调众生悲运身，成就相应祈赐予，
共不共同成就请赐予。"
"嗡嘛呢叭咪吽，卡雅瓦卡吉塔悉地吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ, kāya vāka citta siddhi hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं, काय वाक चित्त सिद्धि हूं，ఓం మణి పద్మే హూం, కాయ వాక చిత్త సిద్ధి హూం，身语意成就，嗡玛尼贝美吽，卡雅瓦卡吉塔悉地吽）。随力念诵后，观想获得智慧尊众之身不变任运成就，语不变无碍精髓授记成就，意不变离戏法性自明成就。三门明现为三金刚，以内会供方式享用，收集剩余供品，以上师口水洒净，用"嗡阿卡若"等三遍加持。
"舍！会供轮坛剩余主，圣尊坛城严护者，
五部女神与罗刹，野母啜母使者众，
疾行骄傲众眷随，圣尊余薄受用物，
食品饮料诸供品，欢喜领受皆满足，
欣悦作法事业成。"
"嗡乌企达帕提萨尔瓦巴恰巴恰库鲁米"（ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི，oṃ ucchiṣṭa pati sarva bhakṣa bhakṣa kuru mi，ॐ उच्छिष्ट पति सर्व भक्ष भक्ष कुरु मि，ఓం ఉచ్ఛిష్ట పతి సర్వ భక్ష భక్ష కురు మి，嗡残食主一切食受用，嗡乌企达帕提萨尔瓦巴恰巴恰库鲁米）
如是在干净之处供养。事业行持会供之时也可如此结合取成就，近修结束时取成就仪轨也应当完全如此执行。
第二，结行五种仪轨中，第一，感恩供养赞颂：
"舍！大悲尊众及眷属，虽无烦恼饥渴苦，
为使我等积福智，祈请欢喜受供养。"
"嗡嘛呢叭咪吽，萨尔瓦普匝美嘎吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ, sarva pūja megha hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं, सर्व पूज मेघ हूं，ఓం మణి పద్మే హూం, సర్వ పూజ మేఘ హూం，一切供养云，嗡玛尼贝美吽，萨尔瓦普匝美嘎吽）。如是供养，以"过失不染"等及"应当赞颂"等赞颂。
第二，忏悔过失：念诵百字明咒三遍，以"未获一切圆满"等请求原谅。
第三，收摄起座：若前方观想的会供宾客有所依，则作共同长寿祈请；若无，则以"嗡，您已利益众生"等祈请离去。观修本尊誓言轮融入自身，自身融入心间"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字中，渐次缩小成为光明明点，此亦如虹般消融于法界清净界中，无所缘而住。如是安住于法界离生灭住处之境界中。
复又观想自身明现为观世音，三处标有三字。如是观想后，以三种受持三摩地融入道途。


 །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས། བདག་དང་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅིག །བསགས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་
བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨཱེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཐུགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་
དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང། །ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །

第四，回向发愿：
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
尊者大悲圣观世音等诸佛菩萨，以及一切证得愿力者，请垂念我与一切众生，请以悲心观照我等。我与一切众生于三世所积一切善根，以及所有一切，以及现在所行此善根，愿我与一切众生证得无上正等正觉宝。在未获得之前的一切生世中，愿获得圆满暇满人身。获得后愿遇见宣讲大乘法的善知识。相遇后愿在闻思修三种智慧上不断提升。修习后愿不贪着任何世间法而以修行为主。愿今生一切疾病痛苦平息。临终时也无执著，愿一切要害之病平息。中阴时期愿生起无二义智慧于自相续。愿获得无集聚故无分离的友伴。愿获得无轮回故无错误的道路。愿获得无生故无死的寿命。愿获得无积聚故无竭尽的禅定受用圆满。愿获得如虚空般的法身。愿获得如日出般的报身。愿获得如阳光般的悲悯不断的化身。愿成就三界轮回一切众生的利益。愿真实获得如是一切。
第五，吉祥祝愿：
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
三世诸佛身语意，六道众生悲视察，
慈悲之心来救护，圣观世音愿吉祥。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
六字佛母智慧境，持宝空界智慧现，
持咒佛母法界中，大悲眷属愿吉祥。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
善逝六部六身六智慧，六波罗蜜达轮回彼岸，
六意化身净化六道苦，眷属天众祈愿吉祥临。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
过去诸佛法界中安住，现在诸佛众生作利益，
未来诸佛众生利益思，三世千佛祈愿吉祥临。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
六字明咒大悲化身尊，六道障净割断轮回崖，
引领觉道安置三身地，心要六字祈愿吉祥临。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
观世音主普观六道众，大悲尊者悲心恒不断，
世间自在一切众生怙，众生皈处最胜愿吉祥。
"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花宝珠，嗡玛尼贝美吽）
长寿百年百度见佛法，受用增长所愿皆成就，
修法无障修行圆满后，传承加持吉祥愿如是。
如是诵毕，散花奏乐。


འདིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དགོས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རང་གཞུང་དང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་བསབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ཕྱིན་ཆད་ནི་བཀའ་འབུམ་རང་གཞུང་གཙང་མ་ལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །ཡང་ལུགས་འདིར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ནའང་། གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་མལ་དུ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་འཛུད་པ་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་གཟུངས་རིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

此处前行法要是根据意义所得和坛城修持时需要驱魔结护轮，这在根本经典中明确指出，因此与宁玛派事业仪轨总体相符，从自宗和其他伏藏补充而来。从积累福德资粮之后的部分，则是以上师前辈语录作为补充，适合作为纯正自宗经集的增补。
另外，在此传统中，若欲修持虚空王（观音）事业仪轨，只需在调伏众生四臂主尊形相中加入千手千眼，以及在持诵时主要使用长咒，其余一切均可以此仪轨本身成就。


 །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོག་གྱུར་པ། །བོད་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །རང་གཞུང་བཞིན་དུ་གསལ་བཀོད་པས། །ལུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མི་
ནུབ་པར། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁེངས་པས། །ལྗོངས་འདིའི་ལུས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན།།འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་གཅིག་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ད་རི་དྲཱ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

雪域怙主修持法，百千万种之最胜，
藏地父法具加持，依照自宗明记述，
此派事业不衰退，六字法音遍充满，
此地有情众生等，成就圣尊胜行愿。
此文由唯一尊此持明咒者达日扎智慧无边，又称莲花舞自在，撰于白色宫殿喉部——帕隆扬卓至尊世间怙主宫殿，愿善妙增盛。
此为法王松赞干布大集口教部分中《大修持框架》事业提取易读本《满愿自在王》。智慧无边撰。


